Сегодня Международный день коренных народов мира. Принадлежа к малочисленному народу российского Севера под названием ханты, я не могу не задумываться о проблеме сохранения национальной культуры.
Культура коренных народов, ее памятники неотделимы от природы. Это касается, в частности, святилищ, ключевой составляющей сакральной культуры обско-угорских народов ханты и манси. В советское время многие святилища были уничтожены. С вторжением в священное для хантов озеро Нумто связан один из этапов Казымского восстания 1930-х годов. И позднее эти территории не были защищены, там ставили буровые, прокладывали дороги.
Сейчас в Югре действует закон о святилищах, признанных объектами культурного наследия, там не может быть запущено какое-либо производство. Если какая-то фирма делает проект, затрагивающий эту территорию, его надо согласовывать. Также в Югре приняты законы о фольклоре и языке коренных народов. Это, конечно, большой прогресс, залог сохранения культуры.
Впрочем, не обходя недостатки советского времени, необходимо признать его преимуществом системный подход к культуре. Регулярно организовывались экспедиции, в которых ученые записывали фольклор коренного населения, а художники зарисовывали национальную одежду, архитектуру, предметы быта. В советскую эпоху в Ханты-Мансийске был основан этнографический музей под открытым небом «Торум Маа»: со всего округа мы свозили образцы деревянной архитектуры. Создали музей методом народной стройки, без денег. Результаты практических исследований публиковались. Сейчас эта системность, к сожалению, исчезает.
Негативные факторы для развития национальной культуры — урезание финансирования культурных учреждений, их объединение, сокращение специалистов, отказ от выпуска печатной продукции… Но специалисты утрачиваются и по естественным причинам: стареют и умирают носители традиционной культуры, языка, мастера промыслов, а молодежь этими навыками не владеет.
Как передавать эти навыки? Национальная культура Севера достаточно закрыта для людей со стороны. Нужно ли заниматься ее популяризацией — сложный вопрос. Священные территории стали очень притягательны для журналистов, режиссеров-документалистов. Они фиксируют наши традиции, снимают на камеру обряды, и при этом порой вторгаются в то, что, по нашему убеждению, должно оставаться тайной. Когда совершается обряд для верховного бога или человек входит в общение со своими покровителями, этому никто не должен мешать.
Как быть? Думаю, здесь необходимы разумные ограничения. Например, в индейских резервациях запреты касаются сакральной сферы и кладбищ. Когда там в горах проходят празднества, на вершине стоят люди, охраняющие это действо от посторонних. В индейских музеях тебя предупреждают: вот эти экспонаты можно фотографировать, а эти — нет.
У ханты и манси примером компромисса могут стать Медвежьи игрища — многодневный праздник, уходящий корнями в древность. Этакий карнавал, фиеста. Первые 2–3 дня демонстрируются сценки комического или бытового характера. Каждый, в том числе и гость, может спеть песню, станцевать. Но постепенно в действо вплетается сложная обрядовая составляющая, а в последний день и вовсе исполняются сакральные песни. А такое содержание уже не может быть представлено на всеобщее обозрение.
Конечно, сегодня многие представители коренных народов живут не в родовых угодьях, а в городах. К процессу ассимиляции относиться нужно с пониманием, невозможно повернуть вспять естественные процессы. Но нельзя их и ускорять. Даже в условиях большого города малочисленные народы должны иметь возможность сохранять память о своих традициях, говорить на родном языке. Поэтому я с воодушевлением воспринял тот факт, что в одном из детских садов Ханты-Мансийска, куда ходят мои внуки, сформируют группу из детей, представляющих коренные народы.
Важную роль в поддержании интереса к национальной культуре играет театр. В Ханты-Мансийске действует театр обско-угорских народов «Солнце»: труппа его состоит из представителей ханты и манси, а репертуар в значительной мере основан на национальном материале. Театр позволяет представителям коренных народов почувствовать свою общность, а зрителям — познакомиться с нашей культурой, узнать ее духовные основы.
Ханты и манси по сей день сохранили традиционное мировосприятие и — самое главное — связь с природой и космосом. Человек должен чувствовать свои корни, но в то же время ощущать пространство вокруг, относиться к капле воды и травинкам как к живым существам. Люди, живущие в мегаполисах, далеки от такого мироощущения. И если они, прикоснувшись к культуре малочисленных народов, ощутят этот импульс, уже будет немалое достижение.
Автор — писатель, заместитель председателя Думы Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, председатель Ассамблеи представителей коренных малочисленных народов Севера
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции
