Перейти к основному содержанию
Реклама
Прямой эфир
Мир
В Кремле усомнились в изменении линии НАТО после назначения Рютте генсеком альянса
Политика
Путин указал на вклад атомной отрасли в обеспечение ядерного паритета России
Общество
Минздрав выдал разрешение на исследование нового препарата от ботулизма
Экономика
Госдума приняла закон об индексации пенсий работающим пенсионерам
Мир
Лавров назвал курс США на удержание гегемонии обреченным на неудачу
Мир
Марк Рютте утвержден на пост генсека НАТО
Армия
Борт с освобожденными из плена российскими военнослужащими прибыл в Москву
Общество
Синоптики спрогнозировали облачность и порывистый ветер в Москве 26 июня
Мир
США по условиям сделки обязались не предъявлять Ассанжу новых обвинений
Армия
На Камчатке расчеты ТОФ отработали нанесение ракетного удара по противнику
Общество
Путин присвоил звание Героя Труда Геннадию Зюганову
Происшествия
Силы ПВО сбили украинскую ракету над Дмитриевским районом Курской области
Происшествия
В Башкирии пятеро детей госпитализированы из-за пищевого отравления
Мир
В Южной Корее пуск баллистической ракеты КНДР назвали неудачным
Экономика
БРИКС готовит платформу для расчетов в цифровых национальных валютах
Мир
Захарова назвала санкции в отношении ряда СМИ ЕС ответными мерами
Мир
Политолог связал освобождение Ассанжа с предвыборной кампанией Байдена
Главный слайд
Начало статьи
Озвучить текст
Выделить главное
вкл
выкл

Книга Татьяны Муравьевой трактует понятие «Дальний Восток» не в административном, а в географическом смысле и посвящена мифологии народов, населяющих Чукотский и Камчатский полуострова, побережье Берингова, Охотского, Японского морей и остров Сахалин: чукчей, коряков, кереков, ительменов, эскимосов, алеутов, нивхов и других. Иногда к ним применяется понятие «палеоазиатские народы» как к потомкам древнейшего населения Азии, хотя сейчас этот термин, предложенный во второй половине XIX века этнологом Леопольдом Шренком, считается устаревшим. При этом в мифологии Дальнего Востока можно выделить общие, архетипические сюжеты и представления о мироустройстве. Критик Лидия Маслова представляет книгу недели — специально для «Известий».

Татьяна Муравьева

«Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек»

Москва: МИФ, 2024. — 352 с.

Одним из повторяющихся сюжетов является разделение Вселенной на верхний, средний и нижний миры (у разных народов тот или иной мир может дополнительно разделяться еще на несколько ярусов) или одушевление всего сущего, когда душой наделяются не только люди и животные, но и любой природный или бытовой объект, будь то камень, нож или огниво (особенно почитавшееся у чукчей). Ссылаясь на классика этнографии Владимира Тан-Богораза, Муравьева приводит рассказ шамана, в котором выражен всеобъемлющий анимизм: «Всё сущее живет: лампа ходит, стены дома имеют свой голос… шкуры, лежащие в мешках, разговаривают по ночам».

В предисловии к «Мифам Дальнего Востока» очерчена классификация основных героев мифов, сказаний и быличек: это «боги-творцы и духи-хозяева различных природных явлений; первопредки, положившие начало какому-либо роду, племени или всему человечеству; культурные герои, научившие людей трудиться, обеспечивать себя всем необходимым и давшие им законы общежития; трикстеры — хитрецы и плуты, имеющие чудесную природу и на равных общающиеся с богами».

Некоторые персонажи мифов могут совмещать сразу несколько функций, как очень популярный у разных народов Великий ворон, которого чукчи называют Куркыль, коряки — Куткынняку, кереки — Кути, ительмены — Кутха или Кутка: «как творец он принимает активное участие в создании Земли и ее освоении; как первопредок становится прародителем народов Чукотки и Камчатки; как культурный герой учит людей всему необходимому для выживания и, наконец, как трикстер играет роль комического персонажа, пародирующего свои же высокие деяния».

Юмористическая подкладка вроде бы серьезных мифов, повествующих о важных креационистских актах и ритуалах, — самое приятное в дальневосточных мифах, авторы и рассказчики которых относятся к своим божествам со здоровой иронией, без лишнего подобострастия и пиетета, трезво отдавая себе отчет в их недостатках и промахах, допущенных при организации далеко не совершенного человеческого быта.

Муравьева приводит цитату из немецкого исследователя Камчатки Георга Стеллера, свидетельствующую о довольно оригинальном взгляде ительменов на свое верховное божество: «Они считают себя гораздо умнее своего бога и не знают никого простоватее, безумнее и глупее своего Кутки… В силу этого они считают его недостойным какого бы то ни было почитания, не просят его ни о чем, не благодарят его и не забавляются ничем в мире больше, чем своим творцом Куткою. Они говорят: «Если бы Кутка был умен и сообразителен, он сотворил бы мир гораздо лучшим, чем он есть, не наставил бы в нем столько высоких гор и недоступных скал, не натворил бы таких быстрых и мелководных рек, не вызывал бы до сих пор таких сильных и продолжительных бурь и дождей. Всё это происходит от его глупости и неразумия».

Единственное, что удерживает неразумного Кутку от совсем опрометчивых поступков, — удачная женитьба на женщине исключительного ума и красоты по имени Хахи. Тот же Стеллер делает из анализа этой мифологической конструкции довольно смелый социологический вывод: она отражает тот факт, что «ительменские девушки и женщины всегда превосходят мужчин умом и хитростью, почему и командуют своими мужьями, нося штаны и неизменно требуя себе со стороны мужчины постоянного уважения».

Тема женского превосходства и самостоятельности прослеживается в «Мифах Дальнего Востока» ненавязчиво, но последовательно. Так, в чукотском мифе непокорная дочь, не пожелав выходить замуж за выбранного родителями ей в женихи старого оленевода, уходит из дома и создает практически «с нуля» свой собственный мир, без особого усилия превратившись в божество: «Поднялась она на высокий холм, достала из мешка нерпичьи косточки, бросила в воду и сказала: «Завтра, когда я проснусь, много нерпы будет в море!» Потом взяла моржовые зубы, рассыпала их по берегу: «Завтра, когда я проснусь, будет здесь моржовое лежбище». После этого вытащила китовый ус, забросила его подальше в море: «Пусть завтра утром появятся в море киты!». С такой же непринужденностью девушка-креатор превращает камни в людей, строит им жилища из травы и веток, шьет кухлянки и торбаза из мышиных шкурок, учит их строить лодки, охотиться на морского зверя, добывать огонь и варить мясо.

Как почти любая мифология, дальневосточная несет воспитательный смысл и прежде всего учит относиться к окружающему миру осторожно и внимательно. Палеоазиатский человек не считал себя «венцом творения», не чувствовал своего превосходства над другими божьими тварями, «не отделял себя от природы и был уверен, что он один из многочисленных «народов», таких как медвежий, тюлений, лебединый народ и т.д.». Этим объясняется популярность мифологического сюжета о семейных союзах между людьми и животными, между которыми нет непреодолимых границ: «Люди-животные и люди-птицы обладают двойственной природой, могут принимать зооморфный и антропоморфный облик, причем переход от одного к другому — это не превращение, требующее усилия, а естественное проявление той или иной сущности каждого персонажа».

В рейтинге самых завидных женихов с точки зрения разборчивой и мудрой палеоазиатки, которая при определенных обстоятельствах в принципе может выйти замуж и за моржа, бесспорное лидерство принадлежит медведям и тиграм. В мифологии нескольких народов тема брака с этими хищниками варьируется на разные лады, как, например, в важном тунгусо-маньчжурском мифе «Дорога таежного человека», героиня которого покидает двух любимых братьев и уходит в тайгу, потому что ей приснилось, что она «должна выйти замуж за медведя — таежного человека». Муравьева относит этот миф к «судалини» — особому жанру фольклора, «представляющему собой руководства к проведению того или иного обрядового действа», в данном случае так называемого медвежьего праздника.

Сакральный смысл его в том, чтобы не поссориться с душой убитого медведя, которая должна возродиться в следующем воплощении: «Как и все охотничьи народы, тунгусо-маньчжуры верили, что убитый на охоте зверь не умирает, а «приходит» к людям, чтобы их накормить, поэтому в его честь нужно совершить особые благодарственные обряды, которые обеспечат убитому животному возрождение». Рассказывая об этой ритуальной практике, Татьяна Муравьева цитирует еще одного этнографического корифея — Льва Штернберга, который писал о том, как смотрят на неизбежное убийство животных охотники-орочи: «Никогда, никогда ни один зверь не попал бы орочу, если бы не было богов, хозяев этих зверей, заботящихся о благополучии его… Поэтому человек видит в животных существо вовсе не низшее, чем он сам, хотя бог дает их ему иногда на потребление. Но животные нисколько не терпят от этого: не успел еще ороч снять шкуру с соболя, как тот уже снова, живой и проворный, бежит к своему хозяину».

Прямой эфир