Праздник Ивана Купалы, который ежегодно отмечается 7 июля, на протяжении веков сохранял сложную систему народных представлений, связанных с природным циклом, очищением и хозяйственными обрядами, а также с дохристианскими верованиями восточных славян. Об истории праздника, его традициях и приметах — читайте в материале «Известий».
Что такое Иван Купала и в чем суть праздника
Иван Купала — один из самых известных народных праздников, посвященный летнему солнцестоянию. Он приходится на 7 июля, однако основные гуляния начинаются вечером 6-го числа, сразу после захода солнца. В древности праздник был связан с днем летнего солнцестояния и отмечался 20, 21 или 22 июня, в самую короткую ночь в году.
После принятия христианства на Руси языческие торжества заменили днем памяти Иоанна Крестителя, которое отмечали 24 июня по старому стилю. С переходом на григорианский календарь дата сместилась на 7 июля. Таким образом, фактически в один день сосуществуют два праздника: церковный — Рождество Иоанна Предтечи — и народно-языческий Иван Купала.
Иван Купала в народной традиции воспринимался как особый рубеж в годовом цикле, связанный с летним солнцестоянием и последующим сокращением светового дня. Как пояснила «Известиям» научный сотрудник Российского этнографического музея Софья Дидковская, близость дат сформировала представление о нем как о поворотном моменте года.
«Это определило восприятие праздника в народной среде как поворотного рубежа, а обрядовые действия, приуроченные к этому дню, оказались тесно связаны с идеей сокращения светового дня, поворота лета на зиму», — отметила этнограф.
В крестьянской культуре этот период рассматривался как время максимальной активности природных сил и перехода к новому хозяйственному этапу. Поэтому многие обряды имели практическое значение и были связаны с защитой урожая и людей.
Как появился праздник Иван Купала
Корни Ивана Купалы уходят во времена до Крещения Руси. Славянские племена прославляли в этот день бога солнца Ярилу, который считался покровителем всего живого. Основным обрядом в языческие времена было очищение: люди верили, что купание в водоемах помогает избавиться от болезней и сглаза. Большинство ритуалов проводилось в самую короткую ночь в году, во время летнего солнцестояния.
В самом названии праздника соединились две культуры, хотя ученые до сих пор не пришли к единому мнению относительно его происхождения. Некоторые считают, что изначально этот день назывался просто «Купала». В то же время существует версия, что современное название появилось после того, как праздник приурочили ко дню Иоанна Крестителя, так как слово «Креститель» переводится с греческого как «купатель, погружатель».
С приходом христианства церковь стремилась вытеснить языческие обычаи. Своей историей Иван Купала напоминает Масленицу: когда-то он был языческим, потом стал христианским, но народные обряды и приметы сохранились. В церковной традиции это день великого пророка, который крестил самого Иисуса Христа.
По словам Софьи Дидковской, купальский комплекс обрядов не является единым по происхождению. Он формировался под влиянием различных культурных слоев и региональных традиций.
«Исследователи еще в начале ХХ века выдвинули предположение, что многие обычаи Ивана Купалы представляли собой не столько автохтонные (местные. — Ред.) реликты (от лат. relictum буквально означает «то, что осталось»), сколько результат межэтнического взаимодействия. Были заимствованиями из западнославянской, а в отдельных случаях — из балтской и финской культурных традиций», — объяснила она.
Как отмечали Ивана Купалу на Руси
Купальская ночь сопровождалась разнообразными обрядами, включавшими разжигание костров, купание или обливание водой, растительные ритуалы. Важное место занимали коллективные действия, объединявшие всю общину. Современные представления о празднике часто связывают Ивана Купалу с культом солнца, кострами и пылающими бочками и колесами, скатывающимися с холмов.
«Обычно солярную составляющую видят в наиболее крупных и выразительных обрядах этого дня: в разжигании костров, катании горящих колес с горы или пускании по воде горящих факелов», — отметила Софья Дидковская.
Однако исследователи подчеркивают, что костры не всегда имели исключительно «солнечное» значение. В ряде традиций они воспринимались как очистительная сила, способная уничтожать болезни и негативные воздействия.
«Костер, например, далеко не всегда трактовался исключительно как символ солнца: в ряде локальных традиций он осмыслялся прежде всего как очистительная стихия, способная отгонять нечистую силу», — добавила этнограф.
В восточнославянской традиции купальский комплекс обрядов отличался значительным региональным разнообразием. При этом русская купальская обрядность, по сравнению с белорусской и украинской, была значительно менее развита. У русских равноценными, а порой и более значимыми календарными рубежами считались Петров (12 июля) и Ильин дни (2 августа). Они отмечали смену хозяйственных сезонов: созревание урожая, перелом в погоде, начало сенокоса и подготовку к осени.
«Русские крестьяне, в отличие от украинцев и белорусов, редко разжигали костры. Дмитрий Константинович Зеленин, стоявший у истоков изучения этнографии восточных славян, предполагал, что традиция устройства костров, как и поджигания колеса, могла быть заимствована восточными славянами у западных народов. Куда большее значение в контексте праздника имели не связанные с солнцем мотивы», — объяснила Дидковская.
Главные народные обычаи и традиции купальской ночи
Главные традиции Ивана Купалы на Руси включали сбор целебных трав и кореньев, а также обязательное купание в водоемах, разведение защитных костров, прыжки через огонь, а также ночные гуляния молодежи с песнями и гаданиями, связанными с поиском мифического цветка папоротника.
«Согласно народным поверьям, в ночь на Ивана Купала выступают из земли все скрытые в ней сокровища, а ровно в полночь расцветает на мгновение огненно-красный цветок папоротника, способный указать на клад и даровать способность понимать язык зверей и птиц», — объяснила Дидковская.
Восточные славяне верили, что в купальскую ночь природные силы достигают своего максимума. Крестьяне собирали травы, веря в их особую силу. Праздник у русских и белорусов был известен как Иван-травник, а у украинцев — Иван Цветошин или Иван Лопушник. С этого дня начинали заготавливать банные веники, а до праздника даже не косили траву, считая ее недостаточно питательной для скота, рассказала эксперт.
На Руси в целом было много купальских традиций, связанных с растениями. Например, восточные славяне утром Иванова дня стремились найти в хлебах два колоса на одном стебле, так как верили, что в ямке под ним окажутся золотые рожки, имеющие обережную силу.
Чудесной целебной силой, согласно народным убеждениям, в эту ночь обладала и вода. Крестьяне купались не только в озерах и реках, но и в росе. Росой также старались напоить коров — чтобы они давали много молока.
«Купание в водоемах у восточных славян часто происходило в момент бросания в воду обрядового деревца, венков, зелени, чучела и было кульминацией праздника. Хотя оно могло становиться и его заключением: парни и девушки бежали к воде купаться или обливаться водой на рассвете, когда купальский костер полностью догорал. В Новгородской губернии девушки купались с цветами и травами, гадая по ним на воде. В южных губерниях крестьяне обливали друг друга водой и окропляли домашний скот», — отметила эксперт.
Купальская ночь имела и обратную, темную сторону. Считалось, что в это время активизируется вся нечисть: ведьмы, колдуны и русалки. В Полесье праздник даже называли «Ведьмин Иван». Для защиты использовались специальные обереги: венки с полынью, ветви осины, зелень, накрученная на рога скота.
Любая женщина, проигнорировавшая купальский костер или не сумевшая перепрыгнуть через огонь, подозревалась в колдовстве. Ее могли жестоко отхлестать крапивой и облить водой для «принудительного очищения». Остатки купальского костра — головешки, огарки, угли, пепел — считались магическим средством повышения плодородия, поэтому их разбрасывали по полям и огородам.
Что можно делать на Ивана Купалу
В Иванов день в деревнях молодежь получала возможность вдоволь повеселиться: девушки и парни крали телеги, затаскивали ворота на крыши и подпирали двери домов так, что жильцам невозможно было выйти.
«Вообще молодые люди обоих полов проводили вместе всю ночь: пели, танцевали, купались. Ученые видят в этом эротический подтекст и отголоски архаичного института брачных периодов», — рассказала Дидковская.
При этом костры на праздник разжигали наиболее уважаемые в общине старики. Они добывали «живой огонь» архаичными способами, преимущественно трением дерева о дерево. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, обода от колес. И это, по словам Дидковской, также подчеркивает символику очищения и обновления купальского костра.
Приуроченность ключевых купальских практик именно к ночи, отметила эксперт, дополнительно подчеркивает амбивалентность праздника: это время понималось как период наибольшей активности потусторонних сил, когда граница между мирами истончается.
Особого внимания заслуживает символика горящего колеса. Его форма ассоциировалась с кругом жизни и календарным циклом. Колесо, катящееся вниз по склону, могло становиться универсальным образом перехода, символизируя завершение одного этапа и начало другого. В то же время акцент мог смещаться на само движение колеса: оно понималось как магический акт, направленный на поддержание непрерывного круговорота жизни в природе.
Что нельзя делать в праздник
Народный календарь Ивана Купалы сохранил обширный свод поверий о том, чего делать нельзя. Например, в ночь с 6 на 7 июля в деревнях старались не спать — считалось, что в это время особенно активна нечистая сила, и спящий человек беззащитен. Запрещалось купаться в одиночестве — не в силу суеверия, а по практическому соображению безопасности: купание ночью без свидетелей опасно и сегодня.
В день Ивана Купалы нельзя было сквернословить и заниматься тяжелым трудом. Ночь следовало провести в большой компании. Запрещалось давать что-либо из рук в руки через порог — общий народный запрет для многих праздников. Также не рекомендовалось ругаться и ссориться — в праздничные дни это считалось плохой приметой.
По народным поверьям, на Купалу вода и огонь объединялись. Злых духов отпугивали шумом и светом. В некоторых областях через костры прогоняли домашних животных — по поверьям, это защищало от мора.
Отказ от участия в купальских обрядах мог восприниматься как нарушение установленного порядка, связанного с защитой от нечистых сил. При этом с точки зрения церкви любые обрядовые действия и купальские гадания считаются язычеством и оккультизмом.
«Праздник Ивана Купалы имеет древние дохристианские корни и связан с языческими обрядами и ритуалами. Русская православная церковь относится к этим традициям отрицательно, считая их пережитками языческих культов и духовно несовместимыми с христианским вероучением», — заявил в разговоре с «Известиями» благочинный Балтайского округа Саратовской епархии иерей Олег Жиляков.
Священнослужитель подчеркнул, что вместо народных обрядов, связанных с магией и дохристианскими традициями, лучше посвятить это время духовному очищению и посетить службу.
«В церковном понимании любые попытки гаданий, обращения к магии, приметам или снам как способу узнать будущее противоречат библейскому учению о промысле Божием и недопустимы для верующих. Вместо участия в подобных обрядах православным христианам рекомендуется в ночь на 7 июля или в сам день Ивана Купалы посетить богослужение в честь Рождества Иоанна Предтечи», — добавил иерей Олег Жиляков.
Народные приметы на Ивана Купалу
Восточные славяне верили, что в купальскую ночь природные силы достигают своего максимума. Считалось, что вода в этот день обретает целебную и магическую силу. Если трижды прыгнуть через костер, то год будет счастливым. Если споткнулся — не миновать болезни. Если ногой разворотил огонь — в семье обязательно будут ссоры.
Прыгать через костер означало привлекать удачу: кто выше прыгнет, тот и будет самым счастливым весь год. Если парень и девушка прыгнули через огонь и не расцепились руками — скоро быть свадьбе.